бубен
Для шамана бубен – это живое существо, крылатый конь, на котором он совершает свои путешествия. Бубен – самый значимый шаманский инструмент. Обычно он имел овальную или круглую форму и состоял из деревянного обода – обечайки, обтянутой кожей. С внутренней стороны находится вертикальная рукоять, за которую шаман держит бубен. С внутренней стороны есть также горизонтальные поперечины или прутья, к которым крепятся всевозможные металлические подвески. Ускоряя бой колотушкой в бубен шаман подгоняет коня, заставляя его подниматься все выше и выше, замедляя бой, он возвращается обратно. В любом случае, путешествует шаман в верхний или в нижний миры, его путешествие связано с ощущением полета и прохождением сквозь некоторые «слои» реальности. Про некоторых шаманов говорят, что они за свою жизнь загнали шесть коней, т.е. сменили шесть бубнов.
Бубен играет первостепенную роль в шаманских церемониях. Его символика сложна, а магические функции разнообразны. Он необходим для осуществления сеанса потому, что он уносит шамана в «Середину Мира», позволяет ему летать в пространстве, призывает и «пленяет» духов, и, наконец, потому, что гудение бубна позволяет шаману сосредоточиться и снова завязать контакт с духовным миром, к путешествию по которому он готовится.
Некоторые инициационные сны будущих шаманов включали мистическое путешествие в «Середину Мира», к месту Космического Древа и Вселенной. Одной из ветвей именно этого Древа Вселенная позволяет упасть для того, чтобы шаман сделал из нее обод своего бубна. Значение этой символики явно исходит из комплекса, в который она (символика) включена: связь между Небом и Землей при посредничестве Древа Мира, то есть через Ось, которая находится в «Центре Мира». Именно потому, что обруч его бубна сделан из древесины самого Космического Древа, шаман, ударяя в бубен, магически переносится к этому Древу; он переносится к «Середине Мира» и, одновременно, может вознестись на Небо.
Рассматриваемый с этой точки зрения, бубен может отождествляться с шаманским деревом, по ступеням которого шаман символически восходит на Небо. Влезая на березу или ударяя в бубен, шаман приближается к Древу Мира и затем успешно на него взбирается. У сибирских шаманов есть также свои личные деревья, которые являются не чем иным, как прототипом Космического Древа; некоторые используют также «перевернутые деревья», то есть установленные корнями вверх, которые относятся к наиболее архаическим символам Древа Мира.
Сам выбор древесины, из которой делается обод бубна, зависит исключительно от «духов» или внечеловеческой воли.
При выборе дерева для обечайки шаман руководствовался советами своих Духов, беседовал с ними, рассказывал о том, какой именно бубен он собирается создать, что за путешествия собирается предпринять. Эти беседы могли носить характер одиночной или даже групповой медитации. Идя на зов духов по лесу в поисках дерева для обода, шаман наконец находил место, где его ждало то самое дерево, закрывал глаза и прислушивался, говорил с духом дерева. Остяко-самоедский шаман берет топор, закрыв глаза, входит в лес и наугад назначает дерево; утром именно из этого дерева его товарищи возьмут древесину на обруч. На другом конце Сибири, у алтайцев, шаман непосредственно от духов получает указания относительно леса и места, где растет то дерево, и посылает своих помощников, чтобы они его нашли и добыли из него древесину на бубен. В других регионах шаман сам собирает все щепки дерева. В некоторых местах дереву приносятся жертвы – его смазывают кровью и водкой. У якутов рекомендуется выбирать дерево, в которое ударила молния. Все эти обычаи и ритуальное уважение ясно показывают, что конкретное дерево преображено сверхчеловеческим откровением и по существу перестало быть обыкновенным деревом и представляет само Древо Мира.
Ширина обечайки варьирует у разных народов от 2,5 до 20 см. Материалом для обечайки служили разные породы деревьев. Пластину, назначенную для обечайки, выгибали либо над открытым огнем, либо с помощью особого приспособления. Затем концы ее сшивали при помощи тонких корней кедра или черемухового лыка. Почти у всех народов Сибири обечайка на внешней и на внутренней сторонах имела определенные приспособления. На внешней стороне – ряды столбиков (резонаторы), выточенных из березового дерева, кости, березовой губы, на которые натягивали по длине всей окружности обечайки жильные нити, тонкие ремешки, шнурки и т. д. На некоторых бубнах по краям обечайки прикрепляли узкие сагровые полосы (черемуховое лыко). При таком устройстве кожа, натягивающаяся на бубен, не прилегала плотно к обечайке, между обечайкой и кожей образовывались полости-резонаторы. Иногда в обечайке делали прорези-щели, посредством которых указанные полости сообщались с внутренней полостью бубна.
Резонаторы – рога бубна, имеют сакральное значение, являются рогами того животного, из которого сделан сам бубен, и служат защитой владельцу в его дальних странствиях с бубном, придавая бубну более сочное, насыщенное и многоголосое звучание.
Резонаторные столбики были различной формы. Встречались бубны, имевшие столбики четырех различных форм (у якутов). Иногда выступы на внешней стороне обечайки, образованные столбиками, прикрывались железными круглыми «шапочками», предохранявшими кожу бубна от разрывов (кеты).
На внутренней стороне обечайки прикрепляли рукоять, за которую держали бубен, и скобки с подвесками; исключение составляли чукчи и эскимосы, у которых рукоять прикреплялась к внешней стороне бубна, снизу. Материалом для изготовления рукояти служило дерево (почти всегда береза), олений рог, моржевый клык, железо и иногда ремни. По форме рукояти представляли собой либо вертикальную пластину, либо крестовину.
Точно так же вдумчиво подбиралось животное, для того, чтобы стать поющей частью бубна. Если шаман шел охотиться на это животное, то перед охотой и после нее шаман проводил серьезные очистительные обряды: совершал ритуальные омовения, несколько дней голодал и, разумеется, не вступал в призракуальные связи. После того как материал был найден, шаман собственноручно изготавливал бубен. Весь процесс от начала и до конца протекал в измененном состоянии сознания, шаман практически не замолкая, говорил с бубном. По-видимому, установившаяся традиция в выборе шкуры того или иного животного соответствовала древнему хозяйственному укладу каждого конкретного народа.
Некоторые народы употребляли для обтяжки женских и мужских бубнов разный материал. Обычно, на мужской бубен брали шкуру самца, на женский – самки животного. На обтяжку использовали верхнюю часть шкуры, так как эта часть считалась «чистой». Выделывали шкуры с разной степенью тщательности. Одни народы брали невыделанную сырую шкуру, лишь состригая с нее шерсть; другие – выделывали ее до тонкой светлой кожи; некоторые народы продымливали шкуру, коптили ее над костром. Способы прикрепления кожи к обечайке были неодинаковы у разных народов. Так, чукчи и эскимосы кожу олененка или кожу желудка моржа привязывали к обечайке, а иногда приклеивали ее; амурские народы (нивхи), айны, а также буряты и маньчжуры только приклеивали; ханты, манси, ненцы продергивали в край обтяжки жильную нить и в нескольких местах прикрепляли кожу к обечайке деревянными гвоздями или пришивали ее; алтайцы, якуты, эвенки, кеты, селькупы и другие народы пришивали кожу к краю обечайки, оставляя при этом довольно широкий ее край свободным, собирая его на жильную нить.
При бубне имелась колотушка. Колотушки менее разнообразны по форме, чем бубны. Обычно они представляли собой деревянную или костяную лопаточку разной ширины, иногда употребляли естественную развилку ветки (шорцы). Лопаточку обтягивали камусами самца оленя, косули, медведя или шкурой со лба оленя, медведя, а иногда кусочками шкуры с любой части тела животного. Помимо служебной роли при бубне, колотушка у всех народов Сибири являлась самостоятельным шаманским атрибутом, употреблявшимся при гадании и лечении. Приемы гадания и лечения колотушкой почти у всех шаманов были одинаковы.
На ручку и внутреннюю часть обечайки помещались бубенчики и колокольчики, которые могли служить шаману как защитой от злых духов, так и привлекательной музыкой для духов-помощников. Фигурки, которые подвешивались между колокольчиками, изображали самих духов-помощников – то есть они фактически тоже «занимали свои места» на магической нарте. Если шаман отправлялся в Нижний Мир (и тогда его бубен уже становился лодкой, которую несет река в царстве мертвых) для битвы, скажем, за душу человека, то среди подвесок оказывались и изображения других магических предметов, оружия. Иногда такие подвески крепились не только к рукояти, но и к самому ободу и свисали вниз подобно ножам.
Когда все было готово, бубен посвящали камланием, когда шаман просил духов принять этот бубен в качестве его друга и предмета силы. У некоторых народов Духи должны были одобрить работу шамана (это были Верховные Духи, и тогда шаман снова рассказывал им в песне история обретения своего друга), у других – это был в большей степени праздник обретения духами и шаманом живого бубна.
Автор